Mapuche
Los Mapuches tienen una cultura determinada que tiene diversas manifestaciones tanto objetivas, como subjetivas. El Mapuzungun o idioma es el principio esencial en el que se realizan las diferentes manifestaciones religiosas, como el Nguillatun, el sistema de vida, las expresiones artísticas. El Kimün o saber sobre el Itrofill Monguen o biodiversidad, Minche Mapu y Wenu Mapu, el medio ambiente y el cosmos. La ciencia astronómica, sintetizada en un calendario que explica nuestro ciclo de vida como sociedad y el Itrofill Monguen del Wallmapu. La ciencia medicinal, se manifiesta en el conocimiento de las plantas, su composición y efectos.
La nación Mapuche y su idioma: El Mapuzungun.
Mapuzungun significa en castellano el habla de la tierra, nos confirma el origen, el Tuwunche mapuche, en un espacio territorial concreto como es el wallmapu. Para la proyección del Mapuzungun es fundamental la tierra, de lo contrario estaría quebrado definitivamente nuestro idioma. Por lo tanto wallmapu es condicionante previo para el Mapuzungun.
La Nación Mapuche y su Tuwunche
El origen de los Mapuches es su Tuwunche según su concepción filosófica en un sentido amplio. Éste se complementa con los elementos de la identidad que a su vez corresponden al conjunto de vida ó Itrófilmogen, entre ellos pueden ser un río, un árbol, una piedra, un animal, un tipo de aire, esto nos indica un profundo conocimiento y el vínculo que establecemos en el medio en que no solo hemos nacido las actuales generaciones sino aquellas que milenariamente se han conformado.
Queda claramente definido que nuestra identidad, nuestro origen no es algo relativo, ni sujeto a circunstancias históricas, políticas sino se funda en el cimiento mismo de la naturaleza con todo su orden, del cual los Mapuche somos parte indisoluble del Itrofilmogen- la Biodiversidad.
La Nación Mapuche, sus leyes sociales y las leyes de la naturaleza.
Los Mapuches para establecer un vínculo de convivencia con la naturaleza tuvieron que conocer el origen y las leyes que regulan a cada uno de los elementos que conforman el Itrófilmogen. El AD Mogen es la síntesis del conjunto de la Biodiversidad en el sentido de todas sus manifestaciones, de su vida, sus aspectos fuertes y débiles dentro del wallmapu, sus expresiones positivas y negativas. El conocimiento de las leyes de la naturaleza en el wallmapu es el reflejo de la forma en que los Mapuches fueron adquiriendo y acumulando su saber.
La bandera del pueblo mapuche comienza a regir en el año 1991 fecha en que la organización mapuche Aukin Wallmapu Ngulam (Consejo de Todas las Tierras), hizo un llamado a la nación mapuche para diseñar una bandera nacional.
Los colores de la bandera tienen un significado especial. El azul simboliza la vida, y es el símbolo del universo. El color blanco: limpieza, curación y es el símbolo de la sabiduría y la prosperidad. El amarillo simboliza la renovación y es el símbolo del sol. El rojo es la fuerza y el poder y simboliza la historia. El verde es tierra, naturaleza, fertilidad, poder de curación y simboliza a la machi. El kultrun representa a los 4 puntos cardinales y es símbolo de la sabiduría universal. El gemil representa a la ciencia y el conocimiento y simboliza a la escritura.
Kultrun
El Kultrun es el microcosmo simbólico de la Machi y de la Cultura Mapuche, en el cual se plasma su particular concepción espiritualista del universo. Es un tambor ceremonial que usa la machi en rogativas y rituales.Su membrana dibujada representa la superestructura cósmica y sus diversos componentes inmateriales, ella representa por tanto, a las cuatro divisiones de la plataforma cuadrada terrestre orientada según los cuatro puntos cardinales a partir del Este, a la tierra de los Cuatro Lugares, o Meli Witran Mapu.Por otra parte, la vasija de madera del kultrun, junto a los objetos simbólicos introducidos en ella, representa a la infraestructura cósmica y terrestre con sus diversos componentes materiales. Según la creencia mapuche, desde ese momento permanecerá para siempre la voz y la energía de su dueña dentro del kultrun, produciéndose así una identificación de la machi con su instrumento, el cual simbolizará su propia voz y su propio poder chamánico.Una vez concluida la introducción de la voz de la Machi el instrumento se cierra fuertemente amarrando el bordón.
Fue un pueblo agricultor y ganadero que tuvo la capacidad de aprovechar la escasa agua existente y obtener cosechas abundantes. Al igual que los quechuas, crearon un sistema de siembras en terrazas, con el fin de que el agua no escurriese y evitar el arrastre de la capa del suelo orgánico y fértil. Su idioma era el kunza recientemente extinguido aunque se mantienen léxicones, se conservan varios topónimos en ese idioma y se mantienen algunas pocas palabras en el uso coloquial aunque vulgarmente se las cree "quechuas".
Creían en varios dioses, que según ellos, habitaban las cumbres del Volcán Licancabur; también en una vida después de la muerte, por lo cual sepultaban a sus muertos con todo lo necesario para el largo viaje que les esperaba.
Diaguitas
La cultura Diaguita se desarrolló en el Norte Chico de Chile, que abarca desde el río Copiapó en el norte hasta el Choapa en el sur. Este territorio se caracteriza por un ambiente semiárido, atravesado por múltiples valles y cadenas montañosas que unen la Cordillera de los Andes con el Océano Pacífico.
Hacia el año 1200 los platos diaguitas evolucionan desde una forma que parte de un casquete esférico y luego sus bordes se incurvan, hasta otro tipo cuya base es un casquete esférico que luego asciende, levantándose de tal manera que genera una pared vertical que tiene la forma de un cilindro cuya altura es poco más de dos veces mayor que la del casquete de su base y que define el estilo de plato pertenciente al período clásico diaguita. La gráfica, que se sitúa sobre el exterior de la pared vertical, consiste en una serie de triángulos alternados en posición y compartiendo la hipotenusa, el interior de todos los triángulos lleva trazos paralelos a uno de sus lados, el segmento que queda encerrado por el ángulo y el primero de estos trazos está relleno del color de esas mismas líneas, el fondo es blanco sobre el rojo de la greda. El efecto visual es de una cinta plegada.
La manifestación artística más conocida es la cerámica, caracterizada por diseños geométricos aplicados en dos colores sobre una base de otro color. Este tipo de decoración se encuentra en vasijas de distintas formas (ollas, urnas, jarros-pato, cuencos y escudillas). Se caracteriza por diseños muy complejos, que han sido interpretados como probables representaciones de visiones chamánicas. Muchas veces estas vasijas presentan motivos felínicos o representan personajes con atributos felínicos. Se piensa que ciertos diseños geométricos y motivos mascariformes del arte rupestre de la región, fueron realizados por los Diaguitas.
Selknam, Onas
Los selknam más conocidos como onas, son un pueblo indígena americano, hoy mestizado, de la Isla Grande de Tierra del Fuego a la que ellos llamaban Karukinká. El nombre "ona" proviene del idioma yámana y ha prevalecido sobre selknam, que ellos utilizaban para autodenominarse. Antes de su casi extinción, eran nómadas terrestres, cazadores y recolectores.
Eran parientes cercanos de los aonikenk o tehuelches que habitaban en la Patagonia al norte del Estrecho de Magallanes, con ellos tenían una notable semejanza física, de lenguaje y de costumbres. Eran altos con una talla media de 1,80 metros, musculosos, corpulentos, anchos de hombros y de tez bronceada.
La lengua ona o selknam fue una lengua amerindia, andina, meridional. También se la clasifica dentro del tronco macro-panoano, Familia Mosetén-Chon - Grupo Chon. Junto con la lengua de los haush eran las más australes de las lenguas chon, y se habló en Tierra del Fuego y en las áreas de la Patagonia en torno al estrecho de Magallanes.
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